El hombre tiene muchos elementos comunes con los animales, y otros que lo diferencian decisivamente. Propiamente, el hombre no es un animal, como un animal no es una planta. Común con los animales, el hombre tiene las pulsiones básicas de nutrición y reproducción, la parte instintiva, las reacciones de ataque y huida, etc. Las diferencias radican en la esfera del bien y el mal, la culpa y la felicidad, la consciencia de la muerte, la capacidad de razonamiento, la individuación y seguramente otros más. A estos últimos los llamamos, convencionalmente, rasgos espirituales, y a los anteriores, materiales. Los productos del espíritu son la religión, la ciencia, el arte, el pensamiento, la ideología, etc., y el hombre estaría así dividido, a veces desgarrado, entre el espíritu y la materia. Es decir, el ser humano, espiritual inevitablemente, puede elegir la materia y rechazar el espíritu.  

  La reflexión sobre el ser humano y su destino ha seguido básicamente dos tendencias: una, por ejemplo en el marxismo y el freudismo, viene a entender lo espiritual como un derivado de lo material, y su función consistiría en asegurar de un modo peculiar el cumplimiento de las funciones materiales:  análogamente a como las garras de un felino sirven a su alimentación, así serviría el espíritu al hombre. Otras teorías sostienen lo contrario: lo espiritual dirige e impregna lo material, dándole orientación y sentido.

   Algunos mitos expresan la dualidad entre espíritu y materia. En el Génesis, Yavé, personificación máxima del espíritu por encima de su manifestación humana, crea a Adán de la tierra y le prohíbe comer del árbol del bien y el mal. Aunque el relato separa temporalmente los dos aspectos, ambos van juntos: el hombre se vuelve tal cuando sale de la inocencia del instinto y entra en el ámbito del bien y el mal, ámbito que no domina y que entraña  la libertad y la culpa. Que el hombre nace de la tierra y vuelve a ella es una constatación empírica, la cual contiene sin embargo un sentido simbólico: nacido del barro, su tendencia al barro, a lo material es muy fuerte, y se revela en la desobediencia al mandato divino, en el rechazo al espíritu: atracción exaltada a la tierra y rechazo al espíritu van juntos. El demonio (la serpiente, un ser que se arrastra por el suelo) simboliza a la vez ese rechazo. Así, el ser humano real se encuentra dividido, o desgarrado entre el apego a la materia y la llamada del espíritu.  

  En el mito griego, los dioses simbolizan igualmente el espíritu, pero no son ellos quienes crean directamente al hombre, sino el demonio, el titán Prometeo. Los titanes, antiguas deidades,  representan las fuerzas indómitas de la tierra, en pugna con los nuevos dioses. Prometeo enseña a su criatura la técnica y a engañar a los dioses, burlando la exigencia de ofrecerles sacrificios, es decir, de atender la llamada del espíritu. Como en el Génesis, el hombre está hecho de barro. Prometeo mismo es una personificación de la naturaleza humana, apegada a la tierra y rebelde al espíritu. Su nombre significa “el que piensa antes”, el Previsor, referido a su capacidad técnica de adaptar la tierra a sus necesidades o deseos. Sin embargo esa capacidad técnica, reacia al espíritu, es limitada  lo que el mito simboliza en su hermano (su otra faceta) Epimeteo, el que piensa después,  “el Imprevisor”, castigado por medio de Pandora, hecha también de tierra. La exaltación del deseo terrenal lleva aparejada su castigo: Prometeo mismo es encadenado a una roca, el destino que él ha elegido por su apego exclusivo a la tierra, a la materia; y allí va diariamente el águila, el ave de Zeus, enviada del espíritu, a roerle el hígado, símbolo de la culpa rechazada o del remordimiento.